Les « Shi shuo » de Margouliès

Initialement envisagé comme un appendice à ma contribution1 au numéro 13 d’Impressions d’Extrême-Orient, la revue en ligne de l’axe Littératures d’Asie et traduction (LAT) sur le thème “Maître(s) et disciple(s)”, ce bref examen des deux traductions données par Georges Margouliès (1902-1972) à un texte de Han Yu 韓愈 (768-824) va inaugurer, sur ce carnet de recherche, une nouvelle catégorie de billets consacrés à des traductions historiques ; y seront reprises des présentations, avec, ou non, des analyses plus ou moins poussées selon les cas, de traductions, plus ou moins historiques (ou aspirant à le devenir), ayant fait l’objet de cours ou bien d’exposés réalisés dans le cadre d’ateliers de traduction du sous axe Littérature chinoise (LitChi).

Georges Margouliès (1902-1972) a signé deux traductions du « Shi shuo » 師說 de Han Yu 韓愈 (z. Tuizhi 退之, 768-824) : la première en 1926 dans Le kou-wen chinois 2, la seconde en 1948 dans son Anthologie raisonnée de la littérature chinoise 3. Presque un quart de siècle sépare ces deux versions qui sont, chacun pourra s’en rendre compte en les lisant ci-après, différentes l’une de l’autre, dans leur conception et leur rendu.

En 1926, Georges Margouliès qui a achevé quatre ans plus tôt ses études de chinois à l’École des Langues Orientales, les Langues’O, où il assurera du reste une charge de cours de littérature chinoise, a 24 ans — il était né le 13 mai 1902 à Saint-Petersbourg ; il livre, chez le même éditeur Paul Geutner et la même année deux ouvrages — celui sur le « Kou-wen » et  Le « Fou » dans le Wen-Siuan, étude et textes —, ouvrages qui reçoivent une critique sévère d’Émile Gaspardone4 à peine plus âgé que lui, dans le tome 27 du Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient (1927)5. Le tout frais recruté à l’EFEO, qui vient tout juste de décrocher une licence de chinois et de russe aux Langues’O, ne prend guère de pincettes pour accabler l’auteur et le traducteur :

« La langue est mauvaise : impropriétés, barbarisme, fautes d’accord, emploi maladroit de l’article, tout y trahit l’auteur étranger. Par une singulière gageure, à plusieurs reprises, en termes plus ou moins voilés et obscurs, l’auteur théorise son inexpérience et semble l’imputer au public auquel il s’adresse et à la langue dont il se sert. Malheureusement, ceci est écrit dans le style des deux volumes, emphatique et pauvre, encombré de redondances. M. M. sait du chinois et possède une culture littéraire étendue. Il a montré récemment qu’il était capable de réussir des traductions charmantes. Il lui appartient de reprendre ces essais hâtifs et manqués ou de les faire oublier par un travail plus digne de son talent. »

De fait, le jeune sinologue d’origine russe suivra le conseil et refondra une partie de son travail dans des ouvrages qui échapperont à une partie seulement des critiques — force est de constater, justifiées —, formulées naguère par celui qui, héros de la Première guerre mondiale, deviendra un vietnamologue de premier plan.

Il n’en reste pas moins que ces deux ouvrages consacrés pour l’un au fu 賦 et l’autre au guwen 古文, deux modalités de l’écriture classique qu’il peine encore à définir avec clarté, reçurent des critiques plus indulgentes, notamment dans les colonnes de la Revue des arts asiatiques sous la plume Jean Buhot (1885-1952) dans le numéro de décembre 19266 et, l’année suivante, sous celle de Jean Grimod (1897-1965) dans le numéro de mars 19277.

À une époque où la sinologie française traverse encore les frontières dans son expression d’origine, ils furent également lus Outre-Manche, notamment par le sinologue anglais Lionel Giles (1875-1958), qui en qualité de fils d’un des premiers occidentaux à avoir commencer à explorer ce corpus, Herbert A. Giles (1845-1935), avait un avis particulièrement fondé. Voici ce qu’il écrit en 1927 dans un compte-rendu du Bulletin of the School of Oriental Studies donnant crédit à Margouliès qu’il n’a pas outre mesure exploité les travaux similaires ayant précédé les siens :

« M. Margouliès has struck out an independent line, and is little indebted to the renderings of his predecessors. He is too much obsessed with the ideal of absolute and literal fidelity to the text. […] M. Margouliès has a nice appreciation of Chinese literary composition which is remarkable in a foreigner; he can savour the fine points of style that distinguish authors of different dynasties and different schools; yet apparently he cannot see that a rigidly literal translation of these same authors must almost necessarily obliterate the style which is of their very essence, and reduce them all to a dead level devoid of inspiration… [And yet] good French prose, with its grace, flexibility and lightness of touch, is precisely the medium which would appear best suited for the rendering of ku-wen. »8

Ce qui rebute Giles (comme l’ensemble des lecteurs), c’est l’obsession de la fidélité au texte — « Too much obsessed with the ideal of absolute and literal fidelity to the text » — qui place son rendu bien loin de celui de son père dans ses Gems of Chinese Literature (Shanghai-London : Kelly & Walsh, 19229

Il prend, du reste, la peine de procéder à une confrontation qui n’est pas avantageuse pour Margouliès. À nouveau, on peut penser que ce jugement a pu influencer sa démarche lors de la révision. Il n’en reste pas moins que Margouliès était conscient de la difficulté à rendre les textes qu’il avait retenus lorsqu’il écrit à la fin de son introduction :

« Il nous reste maintenant à demander l’indulgence du lecteur pour le style parfois bien embarrassé de nos traductions, en lui expliquant que nous avons mieux aimé pécher contre l’élégance du français que contre la conformité exacte à l’original chinois, pensant bien que le lecteur comprendrait un langage pour peu qu’il soit grammaticalement français, mais que rien ne pourrait lui rendre l’expression de l’original une fois qu’on s’en est écarté et que bien souvent les passages les moins français l’initient le mieux à la compréhension de l’âme même des auteurs traduits, lui montrant leur travail de pensée en ce qu’il a de différent du nôtre. » (p. CI)

Il y a, de fait, meilleure défense que d’insister sur l’étrangeté du texte source pour réduire la distance que l’on met entre son rendu et le lecteur. La seconde version émoussera quelque peu cette tendance extrémiste excusable de la part d’un jeune chercheur boulémique.

Pour ce qui touche au texte qui nous intéresse au premier chef, lequel n’avait pas été traduit précédemment, pas plus par H. A. Giles, que par le Père Zottoli ou Grube dans les Geschichte der Chinesischen Literatur (1902), on notera tout de suite qu’il change de titre entre les deux versions : le « Discours sur les maîtres d’études » devient un « Discours sur les précepteurs ». Si la traduction de shuo 說 en « discours » reste problématique, elle n’en est pas moins conservée ; par contre, les « maîtres d’études » deviennent donc des « précepteurs » pour rendre le shi 師 ; quant au terme dao 道 — on hésite naturellement à transcrire Dao —, on est passé d’une formule telle que « la voie [à suivre] », vite raccourcie en un simple « la voie » qui rivalise parfois avec un « Tao » employé de manière alternative, à la simple « voie » ou « voie à suivre » sur laquelle des notes tentaient d’éclairer le lecteur en le priant de se reporter à des textes également traduits dans le même ouvrage et la présentation de l’auteur de l’introduction (pp. LXXII-LXXIX). Du reste, on peut penser que l’absence de note de ce type s’explique par la communauté de cette traduction avec un ensemble d’essais offrant aux lecteurs une possibilité de mieux saisir le propos de Han Yu déjà présenté ailleurs. En effet, les lecteurs peuvent se reporter aux nombreuses pages que Margouliès a consacrées à cet auteur. Mais avant de lui permettre de se livrer à une confrontation plus poussée, j’invite le lecteur à (re)découvrir le texte source ; en complément, on trouvera la traduction donnée au même texte par le regretté Jacques Pimpaneau (1937-2021)10

師說

古之學者必有師。師者所以傳道受業解惑也。人非生而知之者。孰能無惑。惑而不從師。其為惑也終不解矣。生乎吾前。其聞道也固先乎吾。吾從而師之。生乎吾後。其聞道也亦先乎吾。吾從而師之。吾師道也。夫庸知其年之先後生於吾乎。是故。無貴無賤。無長無少。道之所存。師之所存也。嗟乎。師道之不傳也久矣。欲人之無惑也難矣。古之聖人。其出人也遠矣。猶且從師而問焉。今之眾人。其下聖人也亦遠矣。而恥學於師。是故。聖益聖。愚益愚。聖人之所以為聖。愚人之所以為愚。其皆出於此乎。愛其子。擇師而教之。於其身也則恥師焉。惑矣。彼童子之師。授之書而習其句讀者。非吾所謂傳其道。解其惑者也。句讀之不知。惑之不解。或師焉。或不焉。小學而大遺。吾未見其明也。巫醫樂師百工之人。不恥相師。士大夫之族。曰師曰弟子云者。則群聚而笑之。問之。則曰彼與彼年相若也。道相似也。位卑則足羞。官盛則近諛。嗚呼。師道之不復可知矣。巫醫樂師百工之人。君子不齒。今其智乃反不能及。其可怪也歟。聖人無常師。孔子師郯子萇弘師襄老聃。郯子之徒。其賢不及孔子。孔子三人行則必有我師。是故弟子不必不如師。師不必賢於弟子。聞道有先後。術業有專攻。如是而已。李氏子蟠。年十七。好古文。六藝經傳皆通習之。不拘於時。學於余。余嘉其能行古道。作師說以貽之。

1926

« Discours sur les maîtres d’études »

1948

« Discours sur les précepteurs »

Ceux qui étudiaient dans l’ancien temps avaient toujours des maîtres. Le maître, c’était celui qui transmettait la voie [à suivre] et dissipait les erreurs de celui qui recevait son enseignement. Les hommes, ils ne tiennent pas leur savoir de la naissance [inné]. Qui peut être exempt d’erreurs ? Mais si l’on est dans l’erreur et qu’on ne suit pas de maître, ce qui fait l’erreur ne sera jamais dissipé.
Si chez ceux qui sont nés avant moi l’étude du Tao, Voie [à suivre] a vraiment été commencée avant moi, je m’attache à eux et les prends pour maîtres. Si chez ceux qui sont nés après moi l’étude de la Voie a quand même été commencée qvant moi [s’ils m’ont quand même devancé dans cette étude], je m’attache à eux et les prends pour maîtres. Que m’importe-t-il de savoir si celui qui m’enseigne la Voie par son âge est né avant ou après moi ? C’est pourquoi il n’y a ni noble, ni vil, ni grand, ni petit, mais partout où se trouve la Voie partout se trouvent des maîtres.
Mais hélas ! Il y a longtemps déjà que la coutume d’avoir des maîtres ne se transmet plus et il est bien difficile d’exiger que les hommes n’aient pas d’erreurs.
Les grands sages des temps anciens dépassaient de beaucoup les hommes ordinaires. Et quand même ils suivaient des maîtres et s’instruisaient auprès d’eux. Les hommes communs de maintenant sont au contraire de beaucoup inférieurs aux sages. Et ils ont honte de suivre l’enseignement d’un maître. Voilà pourquoi [autrefois] les sages devenaient de plus en plus sages et [maintenant] les stupides deviennent de plus en plus stupides. Et [vraiment] ce qui faisait que les sages étaient sages et ce qui fait que les stupides sont stupides, tout cela ne sort-il pas de là ?
Ceux qui aiment leurs enfants choisissent des maîtres pour les instruire, mais pour leur propre personne, ils ont honte de suivre un maître. Quelle erreur ! Cet instituteur des enfants qui leur fait étudier les livres et apprendre les phrases et demi-phrases, ce n’est pas ce que j’appelle [un maître] qui transmet la Voie et dissipe les erreurs. On ne connaît pas les phrases et les demi-phrases ; on est dans l’erreur qui n’est pas dissipée. Pour l’un on prend des maîtres, pour l’autre, non. On étudie l’infime et on laisse de côté l’important. Je ne vois pas que [les hommes] soient intelligents [en agissant ainsi].
Les devins, les médecins, les musiciens et les cent artisans divers n’ont pas de honte à s’instruire auprès d’un maître. Mais si dans le clan des lettrés et des fonctionnaires quelqu’un parle de maîtres et de disciples, tout le monde va s’unir pour le railler. Si on leur en demande la cause, ils disent : Celui-ci et celui-là sont d’un même âge, ils ont une même position. Si la position de l’homme [qu’on propose pour maître] est humble, cela suffit pour le faire mépriser, si son rang officiel est important, cela paraîtrait vouloir le flatter. Hélas ! L’enseignement de la Voie ne peut plus être connu de nouveau ! Les devins, les médecins, les musiciens et les artisans des cent métiers divers, les sages ne les classaient même pas et maintenant au contraire leur sagesse ne peut -être égalée [des lettrés, sages de maintenant]. N’est-ce pas prodigieux ?
Le sage n’a pas de maître bien déterminé. K’ong-tseu a étudié sous T’an-tseu [la philosophie], [sous] Tch’ang Hong [la musique], [sous] Che Siang [le jeu du k’in], [sous] Lao Tan [les rites des Tcheou] (1) et [étudia] aussi sous les disciples de T’an-tseu. La sagesse de tous ces maîtres était [pourtant] inférieure à celle de K’ong-tseu. K’ong-tseu a dit : s’il y a trois hommes qui viennent, il y a certainement mon maître parmi eux [un homme duquel je puis apprendre quelque chose] (2).
On voit de là que le disciple n’est pas nécessairement comparable à son maître et que le maître n’est pas nécessairement plus sage que le disciple. Dans l’étude de la Voie il y a des gens qui ont commencé plus tôt ou plus tard [qui sont plus ou moins avancés] et dans la pratique des doctrines il y a des spécialisations. Il en est ainsi et voilà tout.
Li Tseu-p’an, âgé de dix-sept ans, aime le Kou-wen, les six arts [les rites, la musique, le tir à l’arc, la conduite du char, l’écriture et le calcul], les livres canoniques et l’histoire et il a étudié tout cela d’une manière générale (3). Il ne suit pas son époque, il étudie avec moi [comme maître]. Je suis heureux de ce qu’il peut marcher dans la voie des anciens et j’ai composé ce discours sur les maîtres d’études pour le lui offrir.

Notes de la traductionNB : Les interventions entre crochets dans la traduction sont de Georges Margouliès ; celles dans les notes de cette traduction sont de nous.

1. Malgré la concordance des noms, il n’est pas certain que ce Lao Tan fut Lao-tseu, mais c’est assez probable et la tradition l’admet généralement.
2. Cet alinéa et le suivant [NB. « Explication au sujet de l’application aux études », G. Margouliès, Le kou-wen chinois, op. cit., pp. 190-XXX] sont très importants pour être comparées au passage de la Recherche sur l’Origine de la voie [Ibidem, pp. XXX-XXX] où Han Yu proteste avec indignation contre l’affirmation que K’ong-tseu aurait eu des maîtres. On voit ici les limites dans lesquelles il faut le comprendre. D’une part, il admet et même cite comme exemple à suivre le fait que K’ong-tseu ait étudié sous différents maîtres. Mais ceci pour lui n’est qu’une information de détail et, quant au fond, il écarte toute idée d’influences possibles.
3. Ce sont là les choses exigées d’un jeune homme bien élevé.

Autrefois, ceux qui s’adonnaient à l’étude avaient toujours des précepteurs. Le précepteur était celui dont on recevait l’enseignement, qui transmettait la voie à suivre et dissipait les erreurs.
Les hommes n’ont pas la connaissance infuse à leur naissance ; quel est celui qui peut éviter les erreurs ? Or, si l’on se trompe et qu’on n’a pas de précepteur, l’erreur restera à tout jamais sans être dissipée.
Parmi ceux qui sont plus âgés que nous il y a des personnes dont l’étude de la voie dépasse la nôtre ; aussi les suivons-nous comme nos maîtres. Parmi ceux qui sont plus jeunes que nous il y a également des personnes dont l’étude de la voie dépasse la nôtre ; nous les suivons de même comme nos maîtres. Notre vrai maître, c’est la voie ; qu’importe qu’on soit plus âgé ou plus jeune que nous ? Là où se trouve la voie, là est notre maître, sans distinction de noble ou de vil, de vieux ni de jeune.
Pourtant cela fait déjà bien longtemps que l’enseignement de la voie ne se transmet plus. Dans ces conditions, il est bien difficile de vouloir que les hommes ne commettent pas d’erreurs.
Les sages de l’antiquité dépassaient de beaucoup le commun des hommes ; néanmoins, ils suivaient toujours l’enseignement des maîtres et s’instruisaient auprès d’eux. La masse des hommes de maintenant est de beaucoup inférieure aux sages ; cependant, ils ont honte à étudier sous des maîtres. Voilà pourquoi kes sages d’autrefois devenaient de plus en plus sages et maintenant les stupides le sont toujours davantage. Ce qui faisait que les sages étaient sages, ce qui fait que les hommes sont stupides, l’un comme l’autre provient de cette raison.
Ceux qui aiment leurs enfants leur choisissent des instructeurs pour les enseigner. Mais lorsqu’il s’agit d’eux-mêmes, ils ont honte de suivre un enseignement. Quelle aberration ! Cet instituteur d’enfants leur donne des livres et leur explique la grammaire ; ce n’est pas quelqu’un qui puisse leur transmettre la voie à suivre, ni dissiper leurs erreurs de conduite. Ainsi, d’une part, il y a la grammaire qu’on ignore, d’autre part, il y a les erreurs qui ne sont pas dissipées. On prend un maître pour l’un, on n’en prend pas pour l’autre ; on étudie ce qui n’est que peu de chose et on délaisse ce qui est essentiel. Je ne crois pas que ce soit une manière de procéder bien sage.
Les devins, les médecins, les musiciens, les artisans divers n’ont aucune honte à s’instruire auprès de maîtres. Mais il suffit que devant le clan de lettrés et de fonctionnaires on prononce les mots de maître et disciple pour que tous ensemble se moquent de vous. Si on leur en demande la raison, ils disent : « Tel et tel sont à peu près du même âge, leur position est à peu près équivalente. » Si le rang du maître est inférieur, cela suffit pour le faire mépriser, si ses fonctions officielles sont importantes, on craint que cela ne paraisse une flatterie. Hélas, avec cette façon de voir on ne pourra plus jamais restaurer l’institution des maîtres.
Ceux qui font profession de sagesse méprisent les devins et les médecins, les musiciens et les artisans. Mais maintenant toute leur sagesse ne peut arriver à égaler ces hommes : n’est-ce pas étrange ?
Le sage n’a pas besoin de précepteur attitré. Confucius disait : « Lorsque je vois venir trois hommes, il y a certainement parmi eux un maître pour moi. » On voit de là qu’il n’est pas indispensable que le disciple soit inférieur au maître, ni que le maître soit plus sage que le disciple. Il suffit qu’il y ait des différences dans la pratique de la voie à suivre et des connaissances spéciales dans chaque étude et doctrine.
Li Tseu-pan, âgé de dix-sept ans, aime la littérature classique, les livres canoniques et l’histoire, il étudie tout cela d’une manière approfondie. Sans égard pour les habitudes du temps, il m’a demandé de lui servir de précepteur. J’ai apprécié son désir de marcher dans la voie des anciens et j’ai composé ce discours sur les précepteurs que je lui offre.

Traduction de Jacques Pimpaneau

Sur les maîtres

Les anciens lettrés avaient nécessairement des maîtres. Ceux-ci transmettaient le Tao, apprenaient le métier, répondaient aux questions que l’on se posait. Puisque l’homme n’a pas de connaissances innées, qui ne se pose pas de questions ? Et alors, faute d’un maître pour y répondre, elles ne sont finalement jamais résolues. Celui qui est mon aînée et qui a appris le Tao est mon devancier et je le prends pour maître ; et celui qui est mon cadet, s’il a appris ce qu’est le Tao, est lui aussi mon devancier et je le prends pour maître. Je prends pour maître n’importe quel homme qui connaît le Tao et peu importe le nombre de ses années, qu’il soit né avant ou après moi, qu’il soit noble ou de basse classe, qu’il soit jeune ou vieux. Là où réside le Tao, est là où je prends un maître. L’enseignement du Tao ne se transmet plus depuis longtemps, et si l’on veut ne plus être en proie aux doutes, c’est donc difficile. Les sages de l’antiquité dépassaient de loin les hommes ordinaires et pourtant ils suivaient un maître et l’interrogeaient. À présent, la plupart des gens sont très inférieurs aux sages, mais ils ont honte d’étudier auprès d’un maître. C’est pourquoi les sages sont de plus en plus sages et les imbéciles de plus en plus imbéciles. Telle est la raison pour laquelle les sages sont des sages et les imbéciles des imbéciles. Celui qui aime son fils lui choisit un maître pour l’éduquer ; mais pour lui-même, il aurait honte d’en prendre un et restera à se poser des questions. Le maître de ce jeune garçon lui apprendra les livres, l’entraînera à lire ; mais ce n’est pas ce que j’appelle transmettre le Tao et répondre aux questions qu’il se pose. Quand on ne sait pas lire, on prend un maître ; quand on se pose des questions, on n’en prend pas. C’est étudier ce qui est petit, négliger ce qui est grand. Je ne trouve pas que ce soit intelligent. Les médecins, les musiciens, les artisans n’ont pas honte de se servir mutuellement de maîtres. Mais quant à la classe des lettrés, si l’on parle de maître et disciples, ils éclatent de rire à l’unisson. Si on leur demande pourquoi, ils répondent : « Si l’un et l’autre ont le même âge, ils en savent autant sur le Tao. S’il s’agit de quelqu’un de basse classe, il est tout à fait honteux d’avoir recours à lui ; et si c’est un dignitaire, cela approche la flagornerie. » Ah ! Donc l’enseignement du Tao n’existe plus. L’homme de bien n’est même plus sur le même plan que les médecins, musiciens et artisans. Qu’à présent son intelligence ne puisse plus atteindre la leur est vraiment étrange ! Les sages n’avaient pas toujours le même maître. Confucius a pris successivement pour maîtres les dignitaires Tan Zi et Chang Hong, le musicien Shi Xiang et Lao Zi ; et pourtant un homme comme Tan Zi n’avait pas la sagesse de Confucius. Celui-ci a dit : « Quand passe trois hommes, je trouve forcément un maître parmi eux. » C’est pourquoi le disciple n’est pas forcément inférieur au maître, ni le maître plus sage que le disciple. Que quelqu’un ait le premier des connaissances, qu’il ait un talent particulier dans un domaine, voilà ce qui compte. Le jeune Pan de la famille Li a dix-sept ans ; il aime les textes anciens, les Classiques et leurs commentaires ; il n’est pas entravé par les modes et étudie auprès de moi. Je le félicite de suivre l’ancien Tao et j’ai écrit ce texte sur les maîtres à son intention.

Notre traduction est présentée dans « De l’utilité des maîtres » qu’on peut consulter dans le numéro 13 d’Impressions d’Extrême-Orient (2021) à l’URL : https://journals.openedition.org/ideo/2090

  1. Pierre Kaser, « De l’utilité des maîtres », Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 13 | 2021, mis en ligne le 19 décembre 2021, URL : http://journals.openedition.org/ideo/2090 []
  2. Georges Margouliès, Le kou-wen chinois. Recueil de textes avec introduction et notes. Paris : Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1926, CXXVII-351 p., pp. 188-190 []
  3. Georges Margouliès, Anthologie raisonnée de la littérature chinoise. Paris : Payot, 1948, pp. 130-131 []
  4. Voir sa très intéressante, bien que fort brève, biographie sur le site de l’EFEO à l’URL : https://www.efeo.fr/biographies/notices/gaspardone.htm. Gaspardone, mort au Japon le 19 avril 1982 des « suites d’une chute dont il n’avait pu se remettre », était « né le 20 juin 1895 à Peypin, petite commune rurale située entre Aix-en-Provence et Marseille ». []
  5. Pages 282 à 387 []
  6. Revue des arts asiatiques, Vol. 3, No. 4 (Décembre 1926), pp. 219-220. Jean Buhot écrit : « L’auteur de ces deux ouvrages s’excuse trop modestement de présenter une traduction ingrate à lire ; il a, dit-il, parfois sacrifié la forme à la complète intelligence du texte. Les pages qu’il a traduites se lisent pourtant avec un vif plaisir ; quelquefois on pourra trouver que les mots entre crochets sont un peu superflus. M. [Marcel] Granet n’a-t-il pas réussi des traductions rythmiques et littérales de textes chinois poétiques sans les alourdir d’un seul mot qui ne fût pas dans l’original ? Ces ouvrages si savants et où il n’y a guère de coquilles contiennent des fautes de français et même d’orthographe surprenantes. » (p. 219). Sur Jean Buhot, qui fut Professeur à I’École du Louvre, historien des Arts de l’Asie Orientale, voir l’hommage que lui a consacré V. Elisséeff dans Artibus Asiæ, Vol. 15, No 4 (1952), pp. 356-368. []
  7. Jean Grimod, « Pages de littérature chinoise : Kou-Wen et Fou », Revue des arts asiatiques, Vol. 4, No. 1 (Décembre 1926), pp. 47-50 []
  8. Bulletin of the School of Oriental Studies, University of London , 1927, Vol. 4, No. 3 (1927), pp. 640-643 []
  9. La première édition de Gems of Chinese Literature date de 1884, la seconde de 1922. Pour une biographie en ligne de Giles Père, voir : Charles Aylmer (1997) à l’URL : https://www.ourcivilisation.com/smartboard/shop/gilesha/about.htm []
  10. Jacques Pimpaneau, Anthologie de littérature chinoise classique (Arles : Philippe Picquier, 2004, pp. 348-349 []

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.